Daoyin Shi Er Gong Fa. Principios Fundamentales de la Práctica.

El profesor Zhang Guangde y Miguel Martín en Bejing
El profesor Zhang Guangde y Miguel Martín en Bejing

Daoyin Shi Er Gong Fa del profesor Zhang Guangde (Doce Técnicas de Daoyin del profesor Zhang Guangde).

 

 

 

 

 

Cuaderno Técnico Profesional para Instructores de Daoyin Shi Er Fa del profesor Miguel Martín (7º duan)
Cuaderno Técnico Profesional para Instructores de Daoyin Shi Er Fa del profesor Miguel Martín (7º duan)

Extractado del CUADERNO TÉCNICO PROFESIONAL DE APUNTES del profesor Miguel Martín (7º duan), de la forma DAOYIN SHI ER GONG FA. Disponible a la venta próximamente en la tienda DAOYIN/LIANGONG.es

Copyright Miguel Martín 2017.

 

 

 

Mapa Daoyin Tu de Mawangdui
Mapa Daoyin Tu de Mawangdui

Orígenes de Daoyin.

En la China antigua, Daoyin era un tipo de ejercicio que combinaba la respiración guiada, la atención mental, el movimiento del tronco, y el estiramiento de los cuatro miembros. Las figuras de los ejercicios Daoyin, pintadas en una pieza de seda encontrada en las tumbas de Mawangdui (Silla de Montar del Rey) de la Dinastía Han Occidental (206 a.C. – 25 d.C.), situadas en la ciudad de Changsha (Hunan), no solo mostraban ejercicios para la mejora general de la salud u otros útiles en el tratamiento y prevención de ciertos trastornos médicos tales como la sordera (Yinlong) o el estiramiento muscular para el dolor localizado en el cuello (Yinxiang), sino que también incluían movimientos generales para los cuatro miembros, así como ejercicios respiratorios de expansión y contracción del pecho (Yanghu), y auto-masajes. El diagrama también incluía ejercicios de imitación de los movimientos de ciertos animales tales como “el oso sube al árbol” (Xiongjing) o “el pájaro estira las patas” (Xin).

En China, los diferentes métodos destinados al cultivo de la salud o aquellos enfocados hacia la prevención de la enfermedad, tanto física como mental, fueron desarrollados y perfeccionados progresivamente sólo después de que se entendiese la estrecha relación entre el hombre y las leyes de la naturaleza, en constante cambio, y la necesidad de adaptarse a la misma para la conseguir la supervivencia, y también la íntima correspondencia entre la actividad psicológica patológica del hombre y la aparición de la enfermedad.

Huangdi Neijing (El Canon de Medicina del Emperador Amarillo), antiguo tratado tradicional considerado como la biblia de la Medicina Tradicional China (Mtc), enfatizaba ya la importancia de la prevención de la enfermedad por encima de su tratamiento. La teoría china sobre el mantenimiento de la salud no solo subraya el concepto “prevenir antes que tratar”, sino que introduce también la importancia del mantenimiento de la condición física general para retrasar y evitar la aparición de las dolencias; siendo del todo precisa la potenciación de la vitalidad interna del cuerpo mediante el ejercicio moderado y la respiración, así como la aplicación de la ponderación y de la armonía en todos los aspectos de la vida, evitando, primordialmente, causar daño en los órganos debido a abusos de toda índole.

El profesor Zhang Guangde y su sobrino, el profesor Zhang Jian, practicando Daoyin Shi Er Fa sentado en Beijing
El profesor Zhang Guangde y su sobrino, el profesor Zhang Jian, practicando Daoyin Shi Er Fa sentado en Beijing

Según las personas se fueron familiarizando progresivamente con los procesos patológicos y sus causas, más se promovieron y fueron impulsadas las teorías relacionadas con el trabajo psíquico y corporal para la preservación de la salud mental y de las funciones de los órganos internos para la prevención de la enfermedad. El libro Suwen (Cuestiones Evidentes) sugiere que, en aras del mantenimiento de la salud física y de la obtención de un nivel óptimo de vitalidad y de energía, las personas deberían conocer y acatar las leyes de los cambios naturales, al tiempo que deberían organizar sus vidas instaurando hábitos saludables de acuerdo con estas leyes. Así, a fin de fortalecer la salud física, prolongar la vida y prevenir la aparición de la enfermedad, las personas deberían establecer hábitos regulares saludables de alimentación, de trabajo y descanso y de vida equilibrada en general, pues los hábitos irregulares de vida, y la alimentación desordenada, pueden menoscabar la resistencia natural del cuerpo a la enfermedad, afectando la salud.

En China, en tiempos antiguos, la gente prestaba una especial atención al significativo papel del cultivo del espíritu en la mejora de la salud mental y física y en la prevención de la enfermedad. El ser humano es un ser emocional y las emociones descontroladas pueden alterar su comportamiento e incluso el estado de los órganos y las vísceras, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos. La Mtc ha clasificado los siete estados emocionales como alegría, tristeza, cólera, miedo, susto, preocupación y dolor, siendo estos siete estados el reflejo y reacción psíquica normal de la persona ante distintas situaciones objetivas de la vida. No afectando a la salud en condiciones normales, sin embargo, sí pueden hacerlo cuando el estímulo es demasiado fuerte, repentino o mantenido en el tiempo, desbordando así la resistencia fisiológica del cuerpo. Cuando las siete emociones se convierten en los “siete males”, pueden traer consigo la afectación de la circulación del Qi (energía vital) y de la sangre, perjudicando el normal funcionamiento de los órganos y de las vísceras, debilitándolos, y permitiendo la instauración de la enfermedad.

Así, generalmente, como emoción descontrolada, la ira afecta al hígado; la alegría perturba el corazón; la preocupación afecta al bazo; la tristeza perjudica a los pulmones, el miedo lesiona a los riñones y el dolor provoca locura. Por tanto, la Mtc explica que el secreto de la salud física y mental consiste en la reducción las influencias emocionales nocivas y evitar las excesivas fluctuaciones emocionales que llegan a dañar los órganos, en otras palabras, consiste en alimentar una mente abierta, un corazón sosegado y una actitud optimista (el secreto de la práctica de Daoyin Yangsheng Gong).

Daoyin Shi Er Fa (Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud del profesor Zhang Guangde), han sido compiladas dentro de los antiguos principios de conservación de la salud de la Mtc y del cultivo espiritual interior, conformando un completo grupo de ejercicios que armonizan el movimiento físico y el estiramiento moderados, la práctica respiratoria guiada, y la concentración mental, todo ello para preservar la salud y mejorar las expectativas de longevidad. 

 

El profesor Miguel Martín practicando Daoyin Yangsheng Gong
El profesor Miguel Martín practicando Daoyin Yangsheng Gong

Mente (Shen).

En China, en la antigüedad, los eruditos descubrieron que la concentración mental lograba ajustar (relajar) el cuerpo y la mente, llevando a ambos a un estado general de distensión atenta y guiada, promoviendo así el equilibrio entre el Yin y el Yang, es decir, entre el interior y del exterior del ser humano, a fin de guiar mente y cuerpo hacia la salud. Esto coincide con conceptos tales como “la mente guía el Qi, el Qi impulsa la sangre, y la circulación de la sangre disipa la enfermedad”, descritos en las antiguas teorías Daoyin.

Durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud se precisa de un grado moderado de concentración mental. Dice el profesor Zhang Guangde al respecto: “la energía con la que centramos la mente en una zona o punto del cuerpo, se asemeja al agua y el fuego. Así, podemos navegar plácidamente sobre el agua, pero el agua también contiene fuerza para hacernos zozobrar. Podemos calentarnos con el fuego y percibir sus beneficios, pero también puede abrasarnos si no respetamos sus reglas, pues quien juega con fuego suele quemarse con él”.

Se deduce, pues, que cuando la mente se concentra en una zona o punto del cuerpo durante la práctica de los ejercicios, debe hacerlo delicadamente y no de modo obsesivo, pues esto produciría justamente el efecto contrario, es decir, al estancamiento de la corriente Qi en esa zona. Por el contrario, si la intención mental en una zona o punto no es realizada con una mínima concentración, la visualización no proporcionará ningún efecto en la zona a estimular.

Es así como, durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin, la concentración de la mente debe ser, al tiempo, suave y firme, atenta y delicada, precisando del grado correcto de atención fluyendo tal y como el agua clara de un arroyo fluye en calma. Nos concentramos sin parecer estarlo y nunca forzamos la concentración buscando una determinada sensación o estímulo o peor aún, persiguiendo el milagro, pues esto puede ser perjudicial y peligroso, ya que puede conducirnos a una participación excesiva e indeseada de la idea insistente o imaginación fantasiosa, dirigiéndonos irremisiblemente a la confusión y a la obsesión.

Qi (Energía).

Hace más de 2000 años, los sabios chinos pensaban que el Qi, o energía universal que llena el universo, era la madre de toda vida, tanto en el Cielo como en la Tierra, y que todo lo que existía en el cosmos estaba producido por el Qi y sus fluctuaciones bajo las leyes del Yin y del Yang. Según los filósofos antiguos chinos, Qi era también la energía general que llenaba el mundo y que mantenía en él las actividades vitales de todo ser vivo. Así, cavilaban, cuando Qi se reunía, integraba la forma o materia, el cuerpo biológico de cada ser vivo, y cuando Qi se dispersaba, la materia, el cuerpo viviente, moría y regresaba a su estado original de energía. Según este concepto, la humanidad y cada individuo mismo estaba formado por dos elementos esenciales profusamente estudiados en la Mtc y en el Daoyin: la energía y la materia, de manera que, en un cuerpo vivo, la actividad vital debe estar sustentada por nutrientes (Qi o energía extraída del oxígeno del aire, de los alimentos y del agua), para salvaguardar las actividades vitales y el mantenimiento del cuerpo o materia.

Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud presta especial atención a la regulación de la respiración, sobre la base de la concentración mental y del movimiento corporal guiado. Movimiento y respiración deben formar una sola unidad, lo que significa armonizar la respiración delicada y profunda, con los movimientos suaves y lentos de los ejercicios. 

 

El profesor Zhang Jian ejecutando el ejercicio "Dos manos juntas sostienen el cielo"
El profesor Zhang Jian ejecutando el ejercicio “Dos manos juntas sostienen el cielo”

Forma (Jing).

En Daoyin, la expresión forma se refiere al cuerpo físico con todos sus elementos, es decir, a los órganos y a las vísceras, a los músculos y a los tendones, a los huesos, etc. También se refiere a los meridianos energéticos descritos en las teorías de la Mtc y a la sangre. La Mtc explica que “el cuerpo es la residencia del espíritu y que el espíritu no puede existir sin el soporte del cuerpo”. Esto significa que el cultivo del cuerpo físico, incluyendo su energía vital, es esencial en la práctica Daoyin para el mantenimiento de la salud física y mental. Por otro lado, durante la práctica de los movimientos Daoyin, la forma, es decir, el cuerpo o postura, debe ser correcta, de manera que no puedan producirse lesiones o efectos contrarios a los deseados. Por ejemplo, durante la práctica de Doce Técnicas de Daoyin la técnica debe ser lo más correcta y ajustada posible al estándar de los ejercicios, ya que una forma incorrecta o sesgada en la ejecución de los mismos puede producir estancamiento de Qi en la cabeza o en otras partes del cuerpo, provocando que la atención y el ánimo se dispersen, disipando también los efectos de la práctica, y produciendo efectos indeseables tales como dolor en la cabeza, en las articulaciones, palpitaciones, ansiedad, o sensación de opresión en el pecho.

Se debe resaltar que, durante la práctica de los ejercicios, la Mente, el Qi y la Forma interactúan entre sí y forman un todo tridimensional e inseparable. La práctica mental sigue a la práctica Qi y viceversa, porque un espíritu sosegado no puede surgir sin que Qi fluya de forma incesante; no es posible separar ambas prácticas, ya que Qi siempre sigue a la mente y se sitúa o fluye dónde ésta se sitúa o fluye. Una vez entendido esto, el tercer elemento, la forma, se une y sigue a ambos y viceversa, ya que la forma o movimiento asiste tanto a la mente como a Qi, y solo de la forma fluida y correcta pueden surgir el espíritu sosegado y el Qi abundante y fluido. Esto explica como Qi, Mente y Forma son inseparables y forman un todo en la práctica Daoyin. Los tres elementos, integrados, juegan un papel significativo en el mantenimiento de la salud y en la prevención de las enfermedades, y deben ser observados como esenciales durante la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud.

 

Características y Efectos.

  1. Principios para Preservar la Salud.

                Las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud del profesor Zhang Guangde están basadas en la filosofía del I Ching (Libro de los Cambios) y en las teorías de la Mtc para la protección y mejora de la salud. La teoría de la práctica contiene abundantes referencias de la cultura tradicional china, y los ejercicios tienen un grado de dificultad asequible, siendo relativamente fáciles de aprender y de practicar.

Grupo de profesores de Daoyin Yangsheng Gong de la Universidad de Deportes de Beijing
Grupo de profesores de Daoyin Yangsheng Gong de la Universidad de Deportes de Beijing

Primeramente, las 12 técnicas subrayan el efecto sobre la vida que tiene el movimiento tal y como el agua en movimiento nunca se pudre, o como la bisagra que se mantiene en movimiento jamás se oxida, acentuando, por otro lado, conceptos básicos para el mantenimiento de la salud, como son el control de las emociones o evitar los esfuerzos físicos excesivos, trabajando siempre de forma compensada y supliendo con periodos suficientes de descanso. Este es el principio de las Dos Divinidades, el Cielo y la Tierra, encarnando respectivamente el Yang, la actividad o movimiento, y el Yin, el reposo quietud. Cada ejercicio que compone la tabla tiene armonía y simetría en sí mismo, encarnando conceptos como derecha e izquierda, arriba y abajo, delante y detrás, etc. Todas estas evoluciones, simétricas y armoniosas, son símbolos del Yin y del Yang en constante interacción. Movimiento y transformación tal y como cerrar precede a abrir, o subir precede a descender, etc. como transformaciones descritas en el Libro de los Cambios y en las teorías del Yin y Yang y de los Ocho Trigramas.

Las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud conceden cuidado específico al cultivo de la Esencia (Jing), el Qi (Energía), y el Espíritu (Shen), otorgando especial atención a conceptos como “nutrir el Espíritu a través de la regulación de la mente; mejorar el Qi a través de la regulación de la respiración, y promover la circulación Qi en los meridianos a través del movimiento o la forma”. La práctica de los ejercicios promueve la normal elevación del “Qi de Agua” de los Riñones hacia el Corazón, junto con el descenso del “Qi de fuego” del Corazón hacia los Riñones, respetando esta dependencia Corazón/Riñones como trascendental para el mantenimiento del equilibrio Yin y Yang en el cuerpo y de la salud. Las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud están diseñadas para fortalecer el cuerpo para prevenir atrofias y lesiones musculares y en los tejidos; para mejorar la calidad y cualidad del Qi corporal circulante y del Espíritu o Mente Consciente, sobre la base, siempre prioritaria, de adelantar la prevención al tratamiento de la enfermedad. Todos estos principios y nociones son fiel reflejo de la filosofía del Libro de los Cambios y de las teorías generales de la Mtc.

Si observamos el nombre de cada uno de los ejercicios que componen la tabla es posible comprobar la profunda influencia del I Ching y de la Mtc en todos ellos. Ejemplos representativos son el primer ejercicio de la tabla o Qian Yuan Qi Yun, cuyo significado es El Principio de la Creación del Cielo, o el segundo ejercicio Shuang Yu Xuan Ge, cuyo significado es La Pareja de Peces Colgada en la Pagoda, nombres y ejercicios íntimamente ligados metafóricamente a la filosofía del I Ching y del Yin y Yang, y cuyos significados detallados pueden encontrarse en el capítulo correspondiente a la explicación de los ejercicios de la tabla.

Otra característica de la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud es la de desenvolver los ejercicios de forma suave y continuada, aplicando igualmente, tanto en los movimientos como en la respiración, los principios de expansión y de contracción, de elevación y de descenso, etc. de las teorías Yin y Yang descritas en el I Ching. De aquí, se deduce igualmente, que para poder aplicar los principios anteriores, es preciso destinar cierto grado de sincronía en los ejercicios, de forma que el conjunto de la tabla sea simétrico y equilibrado en todos los aspectos.

Es recomendable practicar los ejercicios al aire libre, preferiblemente al amanecer, en un ambiente limpio, relajado y exento de perturbaciones. Inspirar y espirar suavemente para oxigenar los pulmones e impulsar el Qi en los meridianos. El amanecer es el periodo del día en el que la naturaleza produce Qi más puro (Yangqi), cargado de aniones positivos beneficiosos para los pulmones y para la salud. 

  1. Movimiento Circular. Integración del Hombre y la Naturaleza.

Todas las cosas en el universo, desde las galaxias y el sistema solar en el macrocosmos, hasta las células, átomos, electrones y protones en el microcosmos, se encuentran conectadas entre sí y todas describen un movimiento circular constante. En el cuerpo humano, de igual modo, un patrón circular constante puede observarse en la circulación de sus diferentes energías. Así, por ejemplo, la circulación Qi y de la sangre en los órganos y en las vísceras, posee el mismo esquema circular.

El profesor Zhang Jian practicando "Fénix anidando" del sistema Daoyin Yangsheng Gong
El profesor Zhang Jian practicando “Fénix anidando” del sistema Daoyin Yangsheng Gong

En la práctica de las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud, cada movimiento ha sido diseñado dentro de los mismos patrones naturales circulares descritos anteriormente, siendo predominantes, tanto en los brazos como en las piernas o en el tronco, los movimientos circulares de diferentes tamaños, el movimiento en espiral y la rotación amplia y enlazada, tal y como el gusano de seda enrolla el hilo para formar el capullo, las nubes se mueven libremente o el agua fluye en un arrollo tranquilo. Daoyin Yangsheng Gong enlaza así sus ejercicios con espirales y rotaciones, continuadas, enlazadas y ampliadas, como cosidas cada una a la siguiente.

La ejecución de círculos y espirales de distintos tamaños se corresponde, filosóficamente, con los senderos circulares que el Qi y la sangre toman en las distintas partes del cuerpo, así como los caminos circulares de todas las cosas en el universo. Durante la práctica de los ejercicios es de vital importancia la reflexión simultánea sobre la correcta coordinación, continuidad y conexión entre los movimientos altos y bajos, abiertos y cerrados de la tabla, así como la intuición y sensación nítida de la circulación del Qi corporal, circular y continuada, en los cuatro miembros, en los órganos y en las vísceras. Localizar y reconocer la relación armoniosa y vital entre el hombre y la naturaleza, lo que significa integración del hombre y la naturaleza. Todos estos conceptos, aplicados a la práctica, tiene efectos positivos sobre la psique y el cuerpo, logrando así la mejora de los estados patológicos, la prevención de enfermedades, y la mejora de la calidad de vida y de la salud. 

  1. Movimientos en Rotación con efecto en los Extremos (Miembros).

Como hemos visto, las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud hacen énfasis en la rotación y en la espiral, así, cada movimiento nace de una espiral y se recoge finalmente en una espiral. En la práctica de Daoyin Yangsheng Gong existen innumerables ejemplos de movimientos en espiral o de rotación. Por ejemplo, un movimiento típico de rotación, presente en la totalidad de las formas del sistema Daoyin Yangsheng Gong, se encuentra en el inicio de muchos de los ejercicios que componen el método. Vemos así como los brazos deben rotarse hacia el interior (pronarse), antes de ser elevados lateralmente. Este movimiento tan simple tiene, no obstante, una finalidad primordial: el desbloqueo de los tres meridianos Yin y los tres Yang que recorren los brazos a fin de impulsar la sangre y el Qi en ellos con el objetivo de equilibrar el Yin y el Yang corporal. Cuando los brazos se enrollan sobre sí mismos, la sangre se ve impelida a dirigirse hacia el cuerpo y hacia las manos, tal y como el agua de una toalla o trapo empapados se dirige hacia los extremos cuando se escurren. Por el contrario, al desenrollar los brazos, la sangre regresa con más fuerza para ocupar de nuevo el espacio vacío de menor potencial del que fue desplazada. A este método de impulsión de la sangre y del Qi en las extremidades se le denomina Waidan Qigong (Qigong Externo), es decir, mediante este sistema se produce un acumulo de potencial energético Qi en las extremidades, que posteriormente es redirigirlo hacia el tronco y los órganos. Al girar los brazos, la circulación sanguínea es retenida en los hombros, haciéndose menos fluida entre los brazos y el tronco. Esto crea una diferencial de presión sanguínea, a nivel de los hombros, entre los brazos y el cuerpo. Un instante después, los brazos vuelven a girarse a su posición natural para que la sangre y el Qi vuelvan a circular con fuerza mientras las presiones se reequilibran. Esta práctica sencilla ayuda a despejar estasis de la sangre y estancamientos de Qi a nivel de las extremidades y del tronco, logrando que el flujo de ambos sea constante y óptimo en los órganos y en las vísceras para nutrirlos, tonificarlos, y obtener así salud y longevidad, ralentizando los efectos del envejecimiento. Este es el secreto de este tipo de movimientos rotatorios.

Por otro lado, los movimientos de rotación tienen la función de trabajar las articulaciones para suavizarlas, flexibilizarlas, y para facilitar el paso de la energía a través de ellas, a fin de lograr la estimulación de los meridianos que discurren entre los cuatro miembros y el tronco. Las rotaciones del tronco masajean los órganos y equilibran y regularizan sus funciones, eliminando gases y estancamientos de Qi. El movimiento de la cintura y de la caja torácica tonifica los pulmones y el corazón, ayudando a regular la tensión arterial. En combinación con la respiración, los movimientos en espiral de los cuatro miembros y de la columna vertebral relajan el sistema nervioso y mejoran la circulación de la sangre hacia el tronco, como del tronco hacia los brazos, impulsando la circulación Qi en todo el cuerpo. De igual modo, los movimientos circulares en diferentes rangos incrementan la flexibilidad en las articulaciones y aumentan la elasticidad de los músculos y de los tendones. La rotación tiene especial efecto en los extremos. Los extremos, aquí, se refiere a las muñecas, los tobillos y a los dedos de las manos y de los pies, es decir, a las partes más externas de los cuatro miembros.

Existen tablas de Daoyin Yangsheng Gong tanto en pie como en postura sentado, más adecuadas para las personas mayores
Existen tablas de Daoyin Yangsheng Gong tanto en pie como en postura sentado, más adecuadas para las personas mayores

La Mtc enseña que el trayecto externo (trayecto que discurre en los brazos y en las piernas, más alejados del tronco), es el lugar accesible para manipular su energía y que, dentro del trayecto externo, el recorrido distal del meridiano es el más idóneo para este cometido. Igualmente, sabemos por física de la existencia del fenómeno de “las puntas”, que muestra que las zonas más distales son también las zonas de máxima concentración de energía. Es lógico deducir, pues, que los puntos de acupuntura de mayor concentración energética de los tres meridianos Yin y los tres Yang del pie y de la mano, se encuentren igualmente en las zonas más alejadas del cuerpo, cercanos a las articulaciones de las muñecas y de los tobillos, es decir, en la parte más distal de los cuatro miembros. Así, los cambios patológicos de un órgano o víscera son frecuentemente detectados y siempre tratados a través de estos puntos, denominados puntos Shu o Antiguos, entre los que se encuentran los puntos Yuan o Fuente, que juegan un papel fundamental en la prevención y en el tratamiento de las enfermedades de los órganos internos.

Durante la práctica de Daoyin Yangsheng Gong, el movimiento regular de las muñecas, de los tobillos y de los dedos de las manos y de los pies supone, en la práctica, la estimulación de los doce puntos Yuan del pie y de la mano por medio del masaje que el movimiento circular proporciona. Esto tiene importantes efectos en la mejora el flujo de Qi y de sangre en los diferentes canales o meridianos, armonizando el Yin y el Yang corporal, lo que tiene resultados positivos sobre las diferentes funciones orgánicas y sobre el sistema inmunológico, previniendo la enfermedad y promoviendo el Zheng Qi o Qi esencial o verdadero, conjunto de todos los tipos de Qis que circulan en el cuerpo y pilar de la salud, mientras se elimina el Xie Qi o Qi nocivo o patológico, responsable del desequilibrio y de la enfermedad.

El movimiento rítmico de los dedos de las manos y de los pies, ayuda a estimular las doce unidades energéticas (meridianos), cuyos puntos de inicio y de finalización, denominados puntos Ting, están situados en los extremos de los dedos de las manos y de los pies. La estimulación de los puntos Ting ayuda a que el flujo de Qi en los meridianos sea constante y equilibrado, consiguiendo hacer efectiva la máxima “no hay dolor cuando los meridianos están desbloqueados y llenos”. Movimientos tales como doblar, extender, apretar, tensar, girar, rotar las muñecas y los tobillos, así como movilizar, elevar, recoger o sacudir los dedos de las manos o de los pies, forman parte del catálogo de ejercicios que Daoyin Yangsheng Gong posee para lograr este fin. 

  1. Concentrar la Mente. Movimientos Correctos.

La mente se refiere a la voluntad y al pensamiento, mientras que por movimiento nos referimos a la postura o técnica correcta. Cuando los ejercicios son realizados dentro del estándar correcto de la postura se habla de “Daoyin a través del movimiento”. Cuando la mente está concentrada en la respiración y guía los ejercicios se habla de “Daoyin a través de la mente”. Daoyin Yangsheng Gong requiere la estrecha colaboración entre el “Daoyin de la mente” y el “Daoyin del movimiento”. La finalidad de la combinación de ambos métodos es permitir la apretura de los meridianos y conseguir que el flujo de Qi en ellos sea abundante y constante, con el consiguiente efecto positivo sobre el cuerpo y la mente.

El “Daoyin de la mente” es, de hecho, un proceso por el que la actividad psíquica humana influye activamente sobre su actividad física. Se trata de encontrar el movimiento en la quietud; en otras palabras, usar la quietud para estimular la circulación sanguínea en todo el cuerpo, mejorar la circulación Qi en los órganos y suavizar su flujo y para abrir los canales y puntos de acupuntura. 

  1. La Respiración sigue al Movimiento y el Movimiento Lento se Desarrolla con la Respiración Prolongada.

Al practicar los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong, la respiración debe seguir al movimiento, y  a su vez, el movimiento relajado progresa con la respiración prolongada. Así, el movimiento suave y lento es la clave de los ejercicios respiratorios relajados. Esto ayuda a encontrar el movimiento en la quietud para la mejora de la salud.

El mapa Daoyin de Mawangdui, referencia fundamental de todos los estilos modernos de Qigong
El mapa Daoyin de Mawangdui, referencia fundamental de todos los estilos modernos de Qigong

Por respiración en las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud nos referimos a un tipo de respiración lenta y suave, normalmente de tipo abdominal. Cada respiración completa incluye una inspiración y una espiración, y su pauta debe ser suave, profunda, fina, prolongada, silenciosa y continuada. Una respiración que contenga estas cualidades es ideal para asegurar los objetivos de la práctica de Daoyin Yangsheng Gong, y es la base para lograr que la respiración se coordine con el movimiento lento y relajado. Inspirar en los movimientos de apertura y espirar en los de cierre. Inspirar al elevar y espirar al descender. Inspirar por la nariz y espirar a través de la nariz o de la boca, según el ejercicio lo requiera.

  1. Fortalecer el Interior Mientras se Ejercita el Exterior. Concentrar la Atención en la Cintura.

Esta es otra de las características de los ejercicios Daoyin Yangsheng Gong. Este principio significa que los ejercicios tienen como finalidad primordial el fortalecimiento de los órganos internos, y que a través de esta mejora interior es como se obtiene la mejora exterior, es decir, el fortalecimiento de los miembros, los huesos, los músculos y tendones, la piel, la circulación de la sangre y de los vasos sanguíneos, etc.

La Mtc sostiene que el Hígado, el Corazón, el Bazo, los Pulmones y los Riñones son los Cinco Órganos Zhang y que en el cuerpo corresponden al Yin; y que la Vesícula Biliar, el Intestino Delgado, el Estómago, Intestino Grueso y la Vejiga, junto con el Triple Recalentador, son las Seis Vísceras Fu, que en el cuerpo corresponden al Yang. Los Cinco Órganos Zhang gestionan la producción y el almacenaje de la energía vital esencial para la vida, mientras que las Seis Vísceras Fu son responsables del crecimiento. El Yang gestiona el exterior, mientras que el Yin gestiona el interior. Zhang y Fu, Yin y Yang, interior y exterior se asisten entre sí y cooperan para garantizar la salud en el ser humano. Por lo tanto, la mejora de las funciones de los Cinco Zhang y los Seis Fu es la clave para la mejora y mantenimiento de la salud general del cuerpo y del mantenimiento de los Cinco Sentidos y los Nueve Orificios Corporales. Esta es la razón fundamental por la que los ejercicios de Daoyin Yangsheng Gong prestan especial atención al fortalecimiento interno o del interior.

Concentrar la atención en la cintura se refiere al movimiento de la cintura como pilar central de los ejercicios, ya que las vértebras lumbares son el eje de flexión, extensión y pivote del cuerpo. La Mtc sostiene que en la zona lumbar están situados puntos energéticos importantes de acupuntura, por ejemplo, la cavidad Mingmen (4VG), situada entre las apófisis espinosas de la segunda y tercera vértebras lumbares en el meridiano Du (Vaso Gobernador), es punto de afloramiento del Jing (Esencia), o Esencia Original proveniente de los riñones.

Los médicos chinos creen que la cavidad Mingmen y la longevidad del ser humano están estrechamente relacionadas. Así, cuando la cavidad Mingmen se agota, la vida cesa. Existe igualmente otro punto importante situado en el meridiano Ren o Vaso Concepción. Este es el punto Senque (8VC), situado directamente sobre el ombligo, en el lado opuesto al punto Mingmen. El punto Mingmen en la espalda y el punto Senque en el abdomen, están directamente conectados y cumplen funciones energéticas similares. Los maestros de Daoyin denominaban al punto Senque como “la zona más importante para la longevidad”. Al practicar los ejercicios cuarto, quinto y sexto de la tabla Doce Técnicas de Daoyin, los practicantes deben girar profundamente la cintura y usarla como eje de rotación, de esta forma se obtiene la movilización completa de la zona lumbar, incluyendo los riñones, el estómago, los meridianos Ren y Du, así como la estimulación de las cavidades Mingmen y Senque.

 

Copyright Miguel Martín 2017.

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